28 марта 2026 г. 16:45
(ФОТО: Интент / Наталья Довбыш)
Соучредитель ГО "Вшануй" Екатерина Даценко рассказывает о минуте молчания как живом ритуале, который работает только тогда, когда его поддерживают люди. Почему без участия общества не действуют даже лучшие инициативы, как война меняет культуру памяти и почему важно говорить не только о смерти, а прежде всего о жизни - в этом разговоре.
<span class="ratio ratio-16x9">
Как вы пережили эту зиму и периоды блэкаутов в Киеве?
У меня есть такая большая махина, которой можно сушить волосы, заряжать телефон и ноутбук. Она со мной еще с сентября 22-го. Мой муж - военный, и тогда он подумал: "Куплю, пусть будет". И оказалось, что она очень пригодилась.
Больше спать хотелось, но как-то приспосабливаешься. Мне кажется, люди - такие животные, которые могут адаптироваться к чему угодно: и к хорошему, и к плохому.
Кстати, недавно у меня не было тепла полторы недели, как раз когда ударили сильные морозы. И я заметила, что гораздо больше закалилась. Когда потеплело, я начала открывать окна, потому что мне стало жарко. Интересно наблюдать за своим организмом.
Вы приехали в Одессу как соучредитель общественной организации, которая занимается популяризацией всеукраинской минуты молчания. Расскажите об этой инициативе. С чего она возникла?
ФОТО: Интент / Наталья Довбыш
Если смотреть ретроспективно, то минуту молчания изобрели не мы. Это мировая традиция, которая зародилась еще во время Первой мировой войны. Мы знаем несколько версий ее происхождения, но так или иначе, 11 ноября в 11 часов утра в день Компьенского перемирия в Британии впервые состоялась двухминутная минута молчания. Тогда замер весь Лондон. После этого традиция распространилась по миру, и каждая страна подстраивала ее под свои памятные дни. Например, в Израиле это вечерний ритуал, а в Японии - точная минута сброса атомных бомб на Хиросиму и Нагасаки. Это международный символ памяти, жест в сторону тех, чья жизнь остановилась.
Для большинства это изначально был военный ритуал. В Украине он появился с 2014 года. Мне говорят, что минута молчания была и на 9 мая, но я этого не помню. А вот с 2014-го - это точно были военные построения.
Когда началось полномасштабное вторжение, появился указ президента. Но особо ничего не происходило. И тогда моя соучредительница Ира "Чека" Цибух начала об этом говорить, коммуницировать. Мы увидели, что есть запрос от людей, кому-то не хватает поддержки.
Сейчас мне кажется, что минута молчания стала универсальным методом памяти. Для кого-то это минута молчания, для кого-то - памяти, чести, достоинства или единства. Кто-то вспоминает имена погибших, а кто-то думает о живых и о том, кому сегодня надо написать.
Интересный факт: я исследовала, что минута молчания была в Украинской повстанческой армии, и она появилась там до того, как ее начал проводить советский союз. Вероятно, они увидели эту традицию в мире и переняли. Так что это еще и преемственность нашей украинской армии.
Помню, как в 22-м это возникало как стихийное явление. Например, в Остроге. Это было выполнение указа президента или желание людей?
Замечательный вопрос. Никакие изменения не происходят без синергии города и жителей. Я не знаю, кто именно там начал, но очевидно, что людям это болело. Острог - маленький городок, но там много захоронений. Люди ежедневно видят, как по центральной улице везут героев на щите. Они чувствуют потребность что-то делать, как-то проявляться. И когда звучит объявление: "Минута молчания. Просим почтить и остановиться" и звучит метроном, то даже немного стыдно идти дальше. Это и есть разница между формальностью и настоящим желанием выразить позицию. Подключение местных властей с объявлением - это тот механизм, который напоминает людям и побуждает останавливаться.
Во время популяризации ритуала было сопротивление со стороны власти?
Однозначно. Поэтому мы шли не от власти, а от общества. В Одессе это было не так, но в других городах сначала подключается активная община, которая понимает значение. Затем присоединяются те, кто сомневается. И уже потом, когда люди видят, насколько это чувственное проявление, приходят к власти.
Потому что когда однажды ты переживаешь этот момент замирания города, когда все вокруг синхронно думают и действуют, это что-то особенное. И когда уже есть налаженное сотрудничество между общественностью, семьями, неравнодушными гражданами, мы называем это "силой маленьких шагов". Ты приходишь к местной власти и говоришь: "Нам это очень важно, но без вашей поддержки это не будет работать дальше". Мы можем написать сотни писем, сделать так, чтобы тысячи светофоров показывали красный, но ничего из этого не получится, если люди не будут поддерживать.
Я впервые попала на минуту молчания в 9 утра в Киеве, и люди действительно останавливались. Но от знакомых часто слышу: "Это есть везде, кроме Одессы". Расскажите об Одессе.
Во-первых, не везде это есть, но мы работаем над этим. Одесса, Харьков, Черкассы, Сумы - почему-то это города, которые тяжелее на подъем. Возможно, проблема в том, что нет мощного активного сообщества, которое бы это терпело, или эти сообщества не объединяются. И когда ты приходишь к местной власти, они такие: "Мы не хотим ничего делать. Можем что-то подписать, но это ваше, занимайтесь сами". Нет ощущения, что они понимают, почему это важно.
По Одессе точно помню: когда мы начинали акции-напоминания, не было коммуникации с полицией и местными властями. А разрешение на массовое мероприятие во время войны получить очень важно. Долго приходилось "выбивать" эти согласования, это было сложно.
Вы употребляете словосочетание "новая культура памяти". Почему она новая? От чего мы отказываемся и что внедряем?
ФОТО: Интент / Наталья Довбыш
Я против того, чтобы мы полностью отказывались от прошлого, потому что это часть нашей истории. Но я за то, чтобы мы ее переосмысливали. Речь идет об отходе от советского, от монументальности, безликости, идеологических нарративов. Мы должны говорить об украинцах во Второй мировой, которые воевали на разных фронтах. Что делать с захоронениями советских солдат? Память о войне нельзя стереть, а вот от идеологической памяти о "Великой Отечественной" можно и нужно отказываться.
Новая культура - это о новых формах (не только черный гранит), о новом видении. Это о том, чтобы не героизировать смерть, а помнить о жизни человека. Потому что этот человек не просто погиб, он жил: любил, мечтал, ходил смотреть на море, гулял с собакой, имел работу и утренние ритуалы.
Меняется ли подход к памяти в контексте того, что война продолжается, и что будет после ее окончания?
Оксана Довгополова употребляет термины "тактическая" и "стратегическая" память. Сейчас мы занимаемся тактической. После завершения войны вряд ли будет ежедневная минута молчания. Она будет в какой-то определенный день. Мы должны совместно решить, что это будет за день: 19 февраля (начало войны в 2014-м), 24 февраля, День памяти защитников 29 августа или, возможно, День окончания войны.
Мы будем решать, какой глобальный нарратив останется. Будет ли это "война за независимость", или мы наконец начнем называть вещи своими именами и закрепим официальное название "российско-украинская война". После войны начнут строиться монументы. Будем решать, как сочетать пространства с советскими памятниками. Вопросов очень много, и сейчас на них сложно найти ответы, потому что это все еще очень болит.
Можно ли говорить, что через детей мы работаем с будущим? Сейчас это ответственность родителей или в обществе формируются механизмы для разговора с детьми?
В нашей организации мы начали это исследовать и проводим опрос среди детей (его еще можно пройти). Потому что часто мы решаем за детей, как им взаимодействовать с памятью. И это нечестно. Судя по опросу, больше всего детей раздражает, когда им просто приказывают без объяснений: "Пойди, прочитай стихотворение, постой с цветами". Они не хотят по принуждению делать что-то "для галочки". Больше всего им нравится взаимодействовать через ярмарки, где они что-то делают своими руками, собирают деньги для ВСУ и чувствуют свою причастность.
Дети не должны придумывать методы чествования, но мы, взрослые, должны прислушиваться к ним. С родителями сложнее: многие стараются не говорить с детьми о смерти и войне. Думаю, как общество мы должны поддерживать родителей в том, чтобы они могли говорить с детьми о сложных вещах.
Поделитесь своим воспоминанием о 9 мая. Кроме минуты молчания, помню ветеранов - бедных, одиноких, немощных, которых выводили раз в год. Это печальное ощущение.
Я согласна. Мне бы очень не хотелось, чтобы наши современные ветераны были в таком положении. Хочется, чтобы их вид вызывал улыбку, ощущение защищенности, огромной благодарности и желание подойти и обнять. Нам как обществу с этим надо много работать.
О чем вы думаете во время минуты молчания?
Я часто вспоминаю Иру (соосновательницу Ирину Цыбух - ред.) и то, что мне не хватает ее мыслей. Иногда бывает сложно понять, правильно ли мы движемся. Я вспоминаю Андрея Ковальчика. Это друг нашей семьи, который погиб под Лисичанском. Человек невероятной души. Иногда я думаю, надеюсь, что сегодня остановился еще один человек, и мы построим общую культуру памяти. Мнения очень разные.
Мы задаем этот вопрос всем гостям. С началом полномасштабного вторжения мы изменились. Что держит вас в Украине - злость, ответственность, страх, ощущение дома, миссии?
Я проспала 2014 год. Я была в 10-11 классе. Помню, как зачитывалась потом хрониками "Украинской правды". И в какой-то момент я поняла: я не хочу упустить этот раз. Когда в 21-м начали говорить об эскалации, я пошла работать на "Армия FM". Там и встретила полномасштабное вторжение, я поняла, что я на своем месте. Потом в мою жизнь пришла минута молчания, потом Ира, потом память. И все это как-то комплексно сложилось. Очень не хочется упустить, хочется изучить эту страну. Ну, и у меня муж военный.
Поддерживаю. В 2014 году я тоже была школьницей. Иногда снимаю с себя ответственность из-за своего возраста, понимания не было. Возможно, поэтому сейчас так важно говорить с подростками.
Да, мы уже общественно работаем над этим. Возможно, мы и сейчас где-то ошибаемся, но, надеюсь, немножко меньше, чем в 2014-м. Очень хочется в это верить.
Марія Литянська