Жизнь общины родноверов в Одессе

(Валентин Долгочуб. Фото: Интент / Наталья Довбыш)

Валентин Долгочуб стал руководителем одесской общины родноверов "Мокоша" в 17 лет. Для него вера - не набор догм, а глубокая, телесная и духовная связь с природой. В разговоре он объясняет, почему язычество - это не воспроизведение древних ритуалов, а способ жить в гармонии с землей, почему человеческих жертв у славян не было, и как жизнь сама по себе может быть обрядом жертвоприношения.

Читайте на Интенте, а полную версию смотрите на Ютубе.

Как вы впервые пришли к родноверию? Что стало толчком: поиск духовности, разочарование в традиционных религиях или интерес к истории?

В моем случае первичным был поиск духовности. Собственно, родители считали себя православными христианами, но они ходили святить куличи в церковь раз в год. И на этом их религиозность, в принципе, ограничивалась, как это часто бывает. Но кроме того они интересовались теософией, биоэнергетикой. Это было присуще для советской интеллигенции в 80-е годы. Но сказать, что это как-то сильно обсуждалось в семье, я не могу. То есть каких-то разговоров о Боге, о духовном не было. Меня это очень интересовало на самом деле с детства. Не знаю почему. Видимо я имел тоже склонность к мистическим переживаниям. И я пытался воплотить эту духовность. Больше всего мне откликалось общение с солнцем, с землей, морем, деревьями. Я был в восторге от степного пространства. Я - ребенок железобетонных джунглей, рос на Таирова в Одессе. Для меня выход в степь это уже было ого-го. Это почти толчок для откровения, можно сказать. Где-то в лет 14 я увлекся славянским фэнтези, потом сидел на форуме одесской рок-группы "Реанимация", которая использовала и использует языческие темы в своем творчестве. Для меня этот форум стал площадкой, где я углублялся в познание современного язычества, находил единомышленников. Еще одной такой площадкой была Одесская областная библиотека для юношества. Нас туда приводили как учеников школы. И библиотекарь, увидев мою заинтересованность, предложила прочитать Велесову книгу. Сразу оговорюсь, что сегодня большинство язычников считают, что Велесова книга - это произведение XX века. Это не никакой не исторический источник, он написан, скорее всего, Юрием Миролюбом. Но ведь к этому надо было еще прийти. Также мне тогда дали, я помню, книгу Галины Лозко "Коло Свароже". На меня она произвела достаточно серьезное впечатление на самом деле. Так я читал, общался, что-то пытался практиковать сам. И летом 2009 года, если использовать христианское летоисчисление, я присоединился к общине Мокоша, которая уже существовала на тот момент.

А как вы стали ее руководителем?

Когда я присоединился к общине, это уже была ее вторая генерация. Первая появилась в конце 2006 года, как мне рассказывали, потому что я не встречался с людьми, которые ее начинали. Это была проукраински настроенная среда одесской интеллигенции. Первым руководителем общины был оперный певец Виктор Драгомирецкий. На тот момент она относилась к всеукраинскому религиозному центру объединения родноверов. Человек, который сплачивал вокруг себя общину в 2010 году переехал в Киев. Поэтому другие члены общины выбрали меня в качестве обрядодея. Считая, что я, пожалуй, наиболее подкован с теоретической и практической точки зрения, хотя мне было тогда 17 лет.

Изменилось ли ваше понимание родной веры со временем от первых обрядов до сегодняшнего дня?

Да, оно значительно углубилось. Любая тема, которой ты уделяешь много лет, раскрывается перед тобой новыми гранями через книги, знакомства, путешествия и, конечно, личную практику. Если говорить о каких-то более конкретных вещах, то, например, год назад после очередного посещения капища на Лысой горе в Киеве на Выдубичах, я для себя сформулировал суть родноверия в тезисах. Эти тезисы разными людьми в разных текстах раскрываются в полноценные учения. Это учение о единстве сущего, учение о строе, учение о коловрате, о трех родовых обязанностях и учение о трех капищах: природном, рукотворном и внутреннем.

То есть вы еще такой систематизатор?

Я выпустил две книги "Язычники атомного века" и "С богами в сердце", посвященные славянскому язычеству и украинскому язычеству или родноверию. Я употребляю эти слова как синонимы. Язычество - это просто широкое понятие, этническая религия любого народа, а родноверие - это устоявшееся название для современного славянского язычества. Для меня никакого противоречия нет.

Полномасштабная война как-то повлияла на эту работу?

Окончательно вторую книгу я приводил в порядок во время службы в армии. Но эти тексты были написаны задолго до войны. Книга "С богами в сердце" - это материалы нашей школы родной веры, которая проводилась общиной, начиная с 2013 года. Что-то я дописывал, потом переосмысливал, возможно, редактировал, но основа текстов появилась задолго до полномасштабной войны. И существенно я их не менял.

Вы планируете писать новые книги?

Да. Будут ли они полностью посвящены родной вере? Я не знаю, не думаю. Я хотел бы посвятить следующую книгу исследованиям экопоселений в Украине, собственно такому дауншифингу. Потому что я сам, в принципе, тоже практикую это, переехав из Одессы в маленькое село.

Как реагировало ваше окружение - семья, друзья, когда вы стали открыто исповедовать родноверие?

Семья отнеслась с необычайным спокойствием к этому. Им надо отдать должное. Дедушка, который занимался с 55 лет йогой, одобрял даже. Для него это был духовный путь, родственный с индийской традицией. Он, конечно, не участвовал в обрядах, просто поддерживал. Что касается друзей и одноклассников, то я немного внутренне отдалился от них, но не был аутсайдером и оставался частью компании. Видимо, меня воспринимали как чудака, но с другой стороны я даже пытался привлекать кого-то из друзей к проведению обрядов, медитации и некоторым заходило по крайней мере.

Как менялась община Мокоша за эти годы существования?

Став руководителем общины, обрядодеем, я продолжил проводить обряды так, как они проводились на момент моего прихода. Люди стали приобщаться через соцсети, распространение брошюр, постеров, которые мы размещали в эзотерических магазинах. Наиболее знаковые люди пришли в общину где-то в 2011 - 2016 годы. Мы относились к Всеукраинскому центру объединения родноверов Украины, участвовали в съездах. В 2011 году я пришел посвящение в киевской общине. Мы выпускали свои брошюры, свой родноверческий календарь - у нас была и сейчас есть хорошая девушка дизайнер. Также мы поддерживали связи со многими патриотическими организациями. Это - Просвита, молодежка Просвиты, молодежка Свободы и Азова. Они некоторое время активно к нам присоединялись. Еще до Майдана у нас была инициативная группа по экопоселению. Мы понимали, что надо двигаться от мегаполиса на землю, в результате мы с женой в 2018 году переехали в село. После этого была пауза, деятельность общины притормозилась. Затем снова был определенный всплеск активности в 2019-2021 годах. Затем началось полномасштабное вторжение. Я пошел служить и сейчас, то есть в прошлом году, я официально демобилизовался на законных основаниях и община понемногу начала восстанавливать свою деятельность. С октября прошлого года ежемесячно проводятся какие-то мероприятия, обряды, собрания.

Сколько сейчас людей принадлежит к общине и кто они?

Формального членства в общине нет. Мы не выдаем партийные билеты, хотя когда-то такие идеи были. Сейчас активными участниками общины являются около 20 человек. Это разные люди - интеллигенция, военные, студенты, молодежь, есть простые работяги, которые интересуются славянским обычаем.

Вы упоминали, что община не зарегистрирована официально. Это принципиальная позиция или скорее юридическая сложность?

Нет. Дело в том, что для такой небольшой общины юридическая регистрация не несет очень существенных преимуществ. А получить ее - это не сложность, это определенная юридическая и бюрократическая морока. На это нет времени и желания. Хотя по большому счету, время от времени, эта тема поднимается и возможно мы все же к этому придем. Возможно даже в ближайшие годы, но соотношение выгод и затрат не в пользу юридической регистрации.

Как происходит общение и взаимодействие с всеукраинскими центрами родноверов?

Есть религиозный центр объединения родноверов Украины, который зарегистрирован с 2001 года, есть центр, который называется "Родовое очаг", но, кажется, сейчас они публично отмежевались немножко от родноверия. Незадолго до полномасштабки возникла идея создания нового религиозного центра уже младшим поколением родноверов. А потом опять же нас разбросала судьба. Руководитель львовской общины, мой друг Владислав Шепит, погиб в прошлом году на войне. Но определенный процесс регистрации запущен. Киевская община уже зарегистрирована. Сейчас идет процесс регистрации еще одного религиозного центра с центром в Запорожье. Мы с ними общаемся, но не имеем каких-то формальных связей.

Валентин Долгочуб. Фото: Интент / Наталья Довбыш

Где чаще всего вы проводите обряды и как выглядит типичный ритуал общины Мокоша?

Больше всего и чаще всего мы собираемся на причерноморских склонах между Французским бульваром и Трассой здоровья. Там есть много полянок на которых можно провести обряд. В общем обряды проводятся преимущественно под открытым небом. И мы знаем из археологических источников, что в целом для славян было характерно проведение обрядов под открытым небом. Даже их храмы не напоминали Парфенон. Это были довольно временные здания, скорее всего деревянные. Потому что это имеет смысл с определенной религиозной точки зрения. Собственно, открытость пространства, открытость небу и земле. Вот поэтому, в принципе, подходит почти любая природная зона. Также некоторые обряды мы проводили на Жеваховой горе. Это самое большое природное поднятие в Одессе. Но это было до полномасштабного вторжения. Там сейчас закрыто. Возможно, когда-то мы туда вернемся. Купала и летнее солнцестояние мы проводили на Хаджибейском лимане в районе Нерубайского. Очень красивые места там, которые мы, можно сказать, облюбовали. Но это выезд из Одессы и бывают определенные сложности для кого-то с этим. Некоторые обряды мы проводили даже у нас в селе, в нашей усадьбе уже после переезда в 2018 году. Но, как оказалось на практике, это сложно. Поэтому мы вернулись к проведению основных праздников в Одессе. Коляду или зимний солнцеворот мы проводим в нашем арт-центре Подполье.

Как выглядит типичное богослужение? Это круг людей, посередине которого горит костер. Как правило, они стоят с поднятыми руками к небу и, например, передают по кругу чару с напитком, произнося славу богам и предкам. Если конкретнее, то наше типичное богослужение начинается с освящения пространства стихиями. Такое ограждение землей, водой, огнем и воздухом. Разжигается костер. Огонь является всегда центром и сердцевиной обряда, потому что огонь - это та стихия, которая превращает буквально материю в энергию, плоть в силу. И через огонь мы передаем свои намерения, пожелания, просьбы к высшим силам и приносим требы - хлебную и питьевую. Как правило, они должны быть своего приготовления и часто мы этого придерживаемся, но не всегда. После принесения треб или пожертвований происходят какие-то действия, посвященные конкретному божеству, например, которому посвящен этот день, в честь которого происходит праздник. Мы можем воспроизводить какие-то элементы фольклора, песни, народные танцы, которые были характерны, опять же, по обычаю для этого праздника. Веснянки, обжинковые песни, колядки зимой на зимний солнцеворот. После чего происходит замыкание обряда. Затем происходит братщина, как правило, это совместный обед, на который люди сами приносят еду в складчину. Далее происходит общение и трапеза, которая тоже является элементом праздника.

Какие праздники для вас являются самыми важными?

Годовой круг, как утверждают родноверы, это хоровод богов, тех высших сил, которые творят, поддерживают, разрушают и возрождают мир вокруг нас. Они проявляют себя в определенных точках годового круга, которые мы называем праздниками. Есть четыре основных солнечных праздника, которые образуют некий календарный крест. Это два солнцестояния - летнее и зимнее, и два равноденствия - осеннее и весеннее. В целом каждый месяц мы собираемся на какой-то праздник. Декабрь - это Коляда, зимнее солнцестояние, с которого начинается родноверческий год и солнечный год как таковой. В январе это Водосвятие, которое завершает цикл рождественских праздников после Коляды. Мы используем слово Рождество как праздник Рождества солнца. Есть большие основания считать, что день рождения Христа был подстроен в Римской империи под известный праздник дня рождения непобедимого солнца. В феврале у нас праздник Велеса. Март - это Пасха, апрель - праздник Ярилы, бога плодородия. В мае это русалии или весенние деды, праздник воспоминания предков. В июне - Купала, в июле - праздник Перуна, в августе - Обжинки, благодарность матушке земле за урожай. В сентябре - праздник осеннего равноденствия. В октябре - праздник Мокоши, а также осенние деды, осенний праздник поминовения предков. В ноябре праздник судьбы, иногда также праздник прихода зимы, если в наш край она приходит.

Есть ли в Одессе или области места, которые вы считаете "святыми" - природные или исторические точки силы?

Жевахова гора. Это место, где располагался, как нам известно, древнегреческий храм, посвященный Диметрии. Там было языческое святилище эллинов, которое было раскопано археологами в начале 20 века, профессором Добролюбским в частности. Также можно назвать не совсем святым, но очень знаковым местом Куяльницкое кладбище, которым наша община занималась тогда, когда о нем почти никто еще не знал, то есть - в 2012-2013 годах. Я прекрасно помню, как мы расчищали эти захламленные кустарники вместе с некоторыми патриотическими организациями. Сегодня это уже популярное туристическое место. Мы там иногда проводим осенние деды. Собственно, с одной стороны, конечно, мы ходим к своим родственникам на их могилы и чтим их память. А с другой стороны, это наши такие коллективные предки украинцев, которые жили здесь, в Причерноморье, или даже до основания Одессы как современного города. Опять же, это то, что нас объединяет. Это определенный символ наших коллективных предков, я бы сказал. Поэтому мы также относимся к нему с большим уважением.

А как вы относитесь к христианству? Враждебно, нейтрально, диалогично?

Преимущественно нейтрально, иногда диалогически. Я могу подчеркнуть, что с христианами легче вести какое-то общение, потому что, как минимум, это религиозные люди. Если это действительно искренние христиане, у них есть этот религиозный опыт. Конечно, мы разделяем идею Бога, идею божественного вообще, что оно существует. Мы разделяем идею души, жизнь которой не заканчивается со смертью тела. Очевидно, гораздо труднее говорить о чем-то подобном с людьми, которые считают себя такими убежденными атеистами или материалистами, потому что у них этого опыта нет или они считают, что его у них нет. Знаете, я часто это сравниваю с сексуальным опытом. Он либо был, либо нет. Нас с христианами объединяет то, что у нас есть определенный религиозный опыт или опыт священного, как его называют некоторые религиоведы.

Чувствуете ли вы со стороны христиан определенную агрессию к языческим верованиям?

Нет, я не чувствую никакой агрессии. Зимой 2016 года мы проводили открытый языческо-христианский диспут с тремя молодыми православными христианами. Мы хотели, чтобы там были также представители католицизма и протестантизма, но они не пришли. Была полемика - три на три, такой батл, можно сказать. Модерировала нашу встречу девушка, которая в то время сочувствовала кришнаизму, как нейтральное лицо. Я считаю, что мы очень хорошо тогда пообщались. Это был диспут на очень высоком уровне, на самом деле. Мы нашли около десяти точек пересечения между нами и ими.

В Украине имели место конфликты, даже физические, между христианами и язычниками. В Киеве, в частности, с представителями УПЦ московского патриархата, и с представителями греко-католической церкви в 2009 году на Хмельнитчине. Эти конфликты происходят, как правило, где стоят скульптуры, идолы, так называемые кумиры или чуры, как мы их называем. Их бывают пилят и жгут. Никакой ответственности, к сожалению, за это никто не несет.

Валентин Долгочуб. Фото: Интент / Наталья Довбыш

Как родноверие объясняет понятие борьбы, жертвенности и защиты земли?

Я бы их развил немножко в разные стороны. Самое простое с защитой родной земли - это родовой долг. Родновер, принимая посвящение, обязуется помогать сородичам, которые живут вокруг него, и защищать родную землю в случае опасности. Также есть обязанность перед родом небесным - продолжить свой род и передать ему обычай нашего края. И есть долг перед родом Всевышним - это познавать себя и мир.

Что касается борьбы, то вообще борьба - это состояние или действие, которые являются проявлением бога Перуна. Само имя Перуна, оно связано с понятием сопротивления, напора, с битьем чего-то. Перун - это бог, который поддерживает границы и порядок. Границы между мирами, между живыми и мертвыми, между самобытными человеческими сообществами, также между отдельными людьми. Поэтому, когда вы преодолеваете сопротивление обстоятельств или защищаете свои личные границы, личные границы, это тоже маленькое проявление Перуна. Хотя вы можете об этом не догадываться. Есть люди такого перуновского склада, перуничи, для которых жизнь - это борьба, соревнование, они хотят быть достигаторами. Это не обязательно связано с войной. Но, конечно, война - это та сфера, где такие люди раскрываются наиболее полно. Честно говоря, я никогда не считал, что жизнь - это борьба. И мне этот этос Перуна не близок, хотя, конечно, я почитаю это божество наряду с другими.

Мне ближе как раз этос жертвенности. Собственно, понятие жертвы является центральным для язычества. Не потому, что наши предки когда-то приносили кого-то в жертву. Есть основания полагать, что человеческих жертвоприношений у древних славян не было. Суть вообще не в этом. А в том, что в разных индоевропейских мифологических традициях есть образ первобога, который приносит себя в жертву самому себе. Это парадокс, но он таким кажется на первый взгляд. Бог распадается и из его частей возникает мир. Это Пуруша в индийской традиции, это великан Имир в скандинавской традиции, а также Один, который прибивает себя копьем к мировому дереву, посвящая себя самому, потому что выше него никого нет. У восточных славян есть такие средневековые фольклорные тексты в Голубиной книге. Там используются христианские термины, но они совершенно не христианские по смыслу. В частности, там есть фрагмент о том, что из частей тела Иисуса появился мир: из лица - солнце, из сердца - белый свет, из глаз - луна, из волос - мелкие звезды. Это вот почти полностью напоминает то, как описывается возникновение мира из Пуруши в Ригведе.

В чем здесь вообще мораль? В том, что мир появился и утверждается через жертву божества. Проходя духовным путем, мы также уподобляемся божеству, когда приносим себя в жертву нашему собственному духу, который и является этим божеством. На самом деле, здесь ни в коем случае не идет речь о смерти. Не надо это воспринимать как-то вульгарно. Речь идет о том, что мы учимся воспринимать нашу жизнь как обряд жертвоприношения. Конечно, если это жертвоприношение принимает форму - гибели за род и народ, такой человек, конечно, ярко и полно проявляет божественное. Он является богоподобным с нашей точки зрения. Но это не значит, что всем надо такими быть. Человек имеет свободу воли и распоряжается ею так, как ему подсказывает, то ли совесть, то ли ум, то ли какие-то сиюминутные прихоти, скажем так. Вот так бы я раскрыл понятие жертвенности в родной вере.

Этим материалом Интент продолжает цикл видеобесед со священнослужителями юга Украины. Цель этого цикла - показать как можно более широкую и полную картину религиозной жизни.

Ната Чернецька

"Религиозный опыт я сравниваю с сексуальным", - Валентин Долгочуб

Также Вам может понравиться: